A incessante busca pela resposta à pergunta "Quem sou eu?" frequentemente se traduz em uma tentativa de nos dissociar das influências que moldam nossas ações e pensamentos. Será que gostamos de jardinagem por genuína afeição, ou é apenas uma convenção social suburbana que nos leva a adotar um comportamento para nos encaixarmos? Da mesma forma, ao optarmos por um estilo de vida deliberadamente distinto, como pavimentar um quintal para parecer único, estamos realmente expressando um desejo pessoal, ou apenas replicando a atitude de não-conformistas? Essa linha de investigação nos confronta com a questão derradeira: podemos conhecer a nós mesmos com alguma certeza?
Uma observação comum é que, ao falarmos em expressar nosso "verdadeiro eu", muitas vezes nos referimos a uma versão mais instintiva ou reflexiva, aquela que emerge por impulso, sem o filtro das inibições. No entanto, essas inibições são fruto da nossa capacidade de raciocínio, oriundas do complexo córtex pré-frontal. Se o "verdadeiro eu" for reduzido aos nossos impulsos, então a razão é descartada como algo artificial, enquanto os impulsos são considerados imunes à influência social. Nesse cenário, ser autêntico se resume a ser licencioso, cedendo a cada capricho em nome da própria verdade. Isso equivale a dar vazão ao id freudiano ou às partes apetitivas platônicas, ações que não exigem reflexão prévia. Podemos nos sentir mais "reais" com um amigo íntimo, onde expressamos pensamentos ofensivos, mas isso é ser nosso verdadeiro eu ou cultivar a pior versão de nós mesmos?
O 'Eu' como Colagem de Modelos Externos
Alexander Douglas, em seu livro "Against Identity: The Wisdom of Escaping the Self", explora as teorias interligadas de Zhuangzi (um taoísta do século III a.C.), Baruch Spinoza (filósofo holandês do século XVII) e René Girard (acadêmico francês do século XX). Todos eles compartilham uma postura contra a noção de uma identidade fixa e rígida. Douglas apresenta seus argumentos de forma detalhada e acessível, repetindo e consolidando ideias à medida que aprofunda a argumentação e refuta possíveis objeções. Sua escrita é didática, visando auxiliar o leitor a compreender como a ideia de uma identidade distinta e sólida pode ser falha.
Essa perspectiva ecoa ideias de filósofos como John Locke e David Hume. Hume, possivelmente influenciado pelo budismo, descreveu o eu como "nada mais que um feixe ou coleção de diferentes percepções, que se sucedem com uma rapidez inconcebível e estão em perpétuo fluxo e movimento". Douglas expande essa noção ao sugerir que cada aspecto de quem somos foi copiado de outra pessoa. Manter a ilusão de sermos auto-inventados é, em si, um problema. Quando um traço cultivado é admirado e copiado por outros, surge um segundo problema: os copistas de nosso modelo se tornam nossos rivais. Ser imitado pode ser gratificante, mas quando outros atingem ou superam nosso desempenho, a competitividade se instaura. A divisão em famílias, amizades, nações e entre países muitas vezes deriva dessa rivalidade.
A Perda da Vitalidade na Definição Rígida
A solução proposta para esses dilemas é reconhecer que somos uma amálgama de conceitos modelados por outros, disponíveis a qualquer um. A partir daí, devemos observar a fluidez de nosso próprio eu, em constante transformação e absorção de novas influências. Estamos em um estado perpétuo de "vir a ser". Ao aceitar que imitamos os outros, ganhamos a capacidade de escolher os modelos que seguimos, assumindo responsabilidade por nossas ações. Afastar-se da ideia de uma identidade única e sólida pode, portanto, encerrar o ciclo de rivalidade. A busca pela paz mundial, sugere essa visão, começa com a superação do apego a um eu rígido.
Zhuangzi, conhecido por seu famoso sonho de ser uma borboleta, questionava se não seria ele uma borboleta sonhando ser um homem. Essa narrativa ilustra a dificuldade em distinguir a realidade da ilusão e a natureza mutável da percepção. A ideia taoísta, refletida em "o Tao que pode ser dito não é o Tao eterno; o nome que pode ser nomeado não é o Nome eterno", sugere que nomear ou rotular algo é limitar sua essência. Ao rotularmos uma pessoa, criamos uma imagem incompleta, ignorando sua complexidade e sua constante mudança. Contudo, a necessidade humana de estabilidade e previsibilidade nos leva a buscar identidades claras nas pessoas ao nosso redor.
O Paradoxo da Identidade e a Violência Social
Douglas revisita uma antiga parábola chinesa de Zhuangzi sobre três imperadores: Shu (brevíssimo), Hu (súbito) e Hundun (caos). Hundun possuía um rosto sem aberturas, e os outros dois tentaram "ajudá-lo" abrindo orifícios, em um "ato violentamente criativo". Essa história simboliza como recebemos identidade de nossos pares, e como esse processo pode destruir algo interno. A "potência do indefinido" se perde ao ser forçado a algo definido. Mesmo estruturas bem-intencionadas podem prejudicar seres que já são inteiros. O caos, nessa visão, não é desordem a ser corrigida, mas vitalidade a ser preservada. Quando somos "fixados", separamos nosso "wo" — uma identidade escolhida a partir de múltiplas possibilidades — de nosso "wu", o eu indefinido, que pode ser apontado, mas nunca identificado.
Spinoza, ao abordar a ideia de que todos nos copiamos, aponta para a competição e o conflito. A resolução desse conflito poderia vir da adoção de um modelo comum (como Jesus), mas isso não permite a ascensão mútua, perpetuando rivalidades. A alternativa seria viver em um estado de "felicidade", desapegando-se da preocupação com a identidade, um caminho considerado mais árduo. René Girard adiciona o conceito de "desejo mimético": a ânsia por um eu único e a liberdade radical nos levam a ocultar, de nós mesmos e do mundo, a natureza emprestada de nossa identidade, a "mentira romântica" de uma essência separada e original. Aceitar que somos uma amalgama de partes plagiadas nos liberta, pois abraçamos a mimesis. Nossa capacidade de imitar é o que somos, e a perdemos ao nos limitarmos a um único modelo. A fluidez, permitindo que a identidade mude através de múltiplos modelos, preserva essa capacidade.
A Busca por um Eu Indefinido e a Paz
O desejo de imitar, segundo Girard, não é apenas por entretenimento, mas também pela aspiração de nos tornarmos o tipo de pessoa que aprecia determinada coisa. O desejo mimético é também o desejo de continuar a existir como somos, gerando aversão à mudança. Douglas explica que, sem uma noção intuitiva do que somos, buscamos nos outros a resposta para nossa existência. Essa base molda nossos desejos. A aversão à mudança pode explicar por que alguns preferem morrer a renunciar à sua fé, política ou modo de vida. Girard descreve como o conflito gerado pelo desejo de coisas similares se intensifica na sociedade, levando à criação de um bode expiatório para aliviar a tensão. Conformamo-nos o suficiente para evitar ser esse bode expiatório, e também evitamos superar os outros para manter a paz, o que pode levar à autossabotagem.
O bode expiatório, seja alguém excêntrico ou alguém tão bom que nos faz sentir inferiores, é exilado ou destruído para manter o sistema. Jesus, com sua história de bode expiatório inocente, desafiou essa dinâmica. Ao revelar o mecanismo de bodes expiatórios, seu poder é diminuído. Seres indefinidos em fluxo podem ser mais felizes, mas a mudança de identidade pode parecer pior que a morte, levando-nos a "nos trancar em padrões insustentáveis". A hiperatividade — distração por rolagem infinita, viagens, redecoração — é um sintoma. Queremos controlar eventos e pessoas, mas essa atividade excessiva é exaustiva, embora pareça o caminho mais confortável. Como sair desse ciclo para ser um eu fluido e indefinido?
Para Zhuangzi, agir sem identidade significa permitir que as coisas aconteçam espontaneamente, aceitando a falta de controle sobre os resultados. A parábola do fazendeiro cujo cavalo fugiu e depois retornou com outros ilustra a imprevisibilidade dos eventos e a futilidade de julgá-los como bons ou maus. A aceitação da sorte e da incerteza sobre os resultados não altera o desfecho, mas remove a ansiedade ligada à fantasia de quem poderíamos ser. Spinoza considera até a compaixão um problema, pois o esforço para sentir o que os outros sentem pode gerar ambição e inveja, criando potenciais rivais. As identidades nascem da violência ao se estabelecerem normas e excluir o que está fora do alcance. Ser diferente é arriscado, mas ser igual também gera rivalidades, tornando a ausência de uma identidade sólida a única solução.
Douglas discute o poder da multidão: "A vergonha é a 'tristeza concomitante com a ideia de alguma ação nossa, que imaginamos que os outros desaprovam', enquanto a glória é a 'alegria concomitante com a ideia de alguma ação nossa, que imaginamos que os outros louvam'". Glória e reputação são cruciais para instituições políticas. O poder da multidão nos faz importar com nossa identidade, e quanto mais nos importamos, mais poder ela tem sobre nós. A mudança de opinião da multidão gera pânico. Pior ainda é a possibilidade de, mesmo agindo corretamente, ter a reputação arruinada por um rival. Tentar cultivar uma identidade própria pode parecer forçado ou inautêntico. A saída é rejeitar a ideia de uma identidade sólida: "Quanto menos apegado você estiver a qualquer determinação particular — mais facilmente você pode fluir de uma forma para outra, sendo levado pela transformação infinita — menos incomodado você fica pelas coisas externas".
Douglas cita Han Suyin: "Não podemos parar a mudança insubstancial eterna, exigir uma conclusão, fixar com um nome, pressupor um fim. ... Nunca há um fim. Apenas um caminho". Ele clarifica que não se trata de um "vazio", mas de "uma plenitude de ser além da identidade". Para Girard, devemos aceitar que sempre seguiremos modelos e nunca seremos originais. O que compramos ou as associações que fazemos não são desejos genuínos, mas tentativas de solidificar uma identidade. A imitação, que salva tempo ao limitar escolhas, é fundamental. A sabedoria, na perspectiva budista, é a aceitação da impermanência do ser, não apenas a consciência da finitude, mas a compreensão de que não somos os mesmos de momentos atrás. A tolerância ao não saber, como sugere o psicoterapeuta Mark Epstein, é mais valiosa do que o autoconhecimento analítico. Podemos viver sem a pretensão de ser consistentes e previsíveis, aceitando nossa inconsistência. A estabilidade geral permanece, garantindo alguma previsibilidade diária. Aceitar a fluidez de um eu indefinível é como o oceano: em constante mudança, mas sempre presente.
Com reportagem de Brazil Valley
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