O rompimento de laços familiares tornou-se um fenômeno de massa. Nos Estados Unidos, cerca de 67 milhões de pessoas — ou 27% da população — vivem algum tipo de afastamento de um parente próximo, segundo um levantamento de 2020. Embora o tema ganhe as manchetes como uma crise súbita, a pesquisa da socióloga Rin Reczek, da Ohio State University, sugere uma explicação mais profunda e estrutural, como detalhado em um artigo para a Fortune.

A tese central é que o afastamento familiar não é primariamente um produto da “cultura da terapia” ou de um egoísmo geracional. Ele representa, na verdade, um embate entre duas visões de mundo conflitantes sobre o que significa ser uma família. De um lado, um modelo baseado em dever, lealdade e hierarquia. Do outro, uma concepção que exige respeito, segurança emocional e crescimento mútuo para que o vínculo se sustente.

O choque de culturas do parentesco

Em seu livro “Families We Lose”, Reczek define esse conflito como um “choque de culturas do parentesco”. O primeiro modelo, que ela chama de “parentesco compulsório”, opera sob a lógica de que laços de sangue são incondicionais. Nele, o perdão é uma expectativa, a hierarquia (pais sobre filhos) é um pilar e a presença em eventos familiares é uma obrigação, independentemente da qualidade das interações. É a lógica do “porque sou seu pai e ponto final”. Este modelo, amparado por normas culturais e até legais em alguns estados americanos que obrigam filhos a cuidar financeiramente de pais idosos, garante uma rede de segurança, mas pode se tornar insustentável para quem não se sente respeitado.

Em oposição, surge o “parentesco democratizado”. Essa visão espelha a transformação do casamento nas últimas décadas: de uma instituição econômica e social para uma parceria baseada em amor, apoio e realização pessoal. Aplicada à família de origem, essa lógica significa que os laços não são automáticos; eles precisam ser cultivados e merecidos. O respeito, a reciprocidade e a segurança emocional se tornam pré-condições para a manutenção da relação. Nesse modelo, o comportamento prevalece sobre a biologia. Se o vínculo se torna tóxico ou desrespeitoso, o “divórcio” familiar passa a ser uma alternativa pensável.

Menos filhos, mais pressão

O contexto demográfico e tecnológico agrava essa tensão. Com a queda nas taxas de natalidade, as famílias são menores. Para um pai com apenas um ou dois filhos, a perda de um relacionamento tem um peso muito maior do que para gerações anteriores, que tinham mais descendentes. Ao mesmo tempo, a onipresença de smartphones e redes sociais cria uma expectativa de contato constante, tornando mais difícil para um filho adulto simplesmente se distanciar geograficamente ou limitar a comunicação. A pressão por conexão é incessante, o que muitas vezes força uma ruptura mais explícita e definitiva para estabelecer limites.

Os relatos colhidos por Reczek, como o de Luna, 26, que rompeu com o pai por sua insistência em dominância, e o de Molly, 36, que se afastou da mãe por sua recusa em admitir erros, ilustram que o estopim raramente é um trauma de infância isolado. O gatilho costuma ser a má qualidade da relação na vida adulta e a percepção de que o outro lado é incapaz ou não está disposto a mudar para um modelo de interação mais saudável e horizontal.

O movimento, contudo, não é de rejeição à família como conceito. Pelo contrário, o afastamento muitas vezes funciona como um catalisador para “refazer a família”. Aqueles que cortam laços com parentes de sangue frequentemente constroem novas redes de parentesco, as chamadas “famílias escolhidas”, formadas por amigos, parceiros e vizinhos. O objetivo não é ter menos família, mas sim uma família que funcione, organizada em torno de apoio e reciprocidade genuínos, não apenas por decreto biológico.

Com reportagem de Brazil Valley

Source · Fortune