“Senti na mesma hora que o conforto e a segurança que os americanos tomavam como garantidos haviam desaparecido.” A frase do artista iraquiano Wafaa Bilal, relembrando a queda das Torres Gêmeas, ecoa com uma clareza sombria vinte e cinco anos depois. Para uma geração de artistas, curadores e trabalhadores da cultura de comunidades muçulmanas, do sul asiático e do norte da África, o 11 de setembro não foi apenas um evento de luto nacional, mas o prólogo de uma era de suspeita e perseguição.
O que se seguiu aos ataques foi uma campanha de islamofobia e vigilância que reconfigurou o mundo. A aprovação do PATRIOT Act e a implementação de programas como o NSEERS transformaram o trauma coletivo em uma arma de vigilância direcionada. A arte, para muitos, deixou de ser uma escolha e tornou-se uma necessidade — um arquivo para o trauma pessoal e um contraponto à narrativa oficial da “Guerra ao Terror”.
Da vigilância à representação
As obras que emergiram desse período são um testemunho indelével. Elas documentam não apenas a dor da perda, mas a experiência de ser transformado em inimigo dentro do próprio país. Artistas como Shahzia Sikander e Rina Banerjee usaram suas plataformas para desconstruir estereótipos e questionar as invasões do Iraque e do Afeganistão, justificadas em nome de uma segurança que, para eles, havia sido permanentemente revogada.
A arte tornou-se o espaço para processar uma ferida complexa, que o lema “never forget” (nunca esquecer) não abarcava por completo. Ainda assim, um fio de esperança surge nas reflexões de alguns desses artistas. A eleição de Zohran Mamdani, o primeiro prefeito muçulmano de Nova York, é vista como um marco simbólico, um sinal de que um caminho diferente, embora longo, é possível.
A arte nascida dessa cicatriz não oferece cura, mas algo talvez mais essencial: uma forma de olhar para a ferida aberta, garantindo que a complexidade de sua história — com toda a sua dor, raiva e resiliência — não se perca na poeira do tempo.
Com reportagem de Brazil Valley
Source · Hyperallergic
